지난 4월 작가 홍세화씨가 타계했습니다. 홍세화씨는 우리에게 <나는 파리의 택시 운전사>라는 책으로 알려져있지요. 며칠 전 유홍준 교수의 칼럼에서 그를 다시 만났습니다. [소박한 자유인, 홍세화]라는 글에서 그의 일생을 간략하게 엿볼 수 있었어요. 제 기억에 남는 칼럼의 끝 문단을 소개해볼까 합니다.      

<암투병으로 고통스러워할 때 사촌 여동생이 성공회 이대용 신부님을 모시고 와서 기도를 해주었다. 이때 신부님이 기독교에 귀의할 것을 은근히 권하자 그러겠다고 했다. 이에 신부님이 세례명을 무어라 하면 좋겠냐고 묻자 홍세화는 한참을 생각하다가 자신은 레미제라블에서 장발장을 구원해준 미리엘 주교의 선행을 가슴 속에 담고 살아왔다고 했다. 그래서 그에겐 미리엘이라는 세례명이 부여되었다.>      

평생을 무신론자로 살던 홍세화씨가 임종 전 미리엘이라는 세례명을 받고, 생에 말 기독교에 귀의했다는 문장이 인상적이었습니다. 역시 누구든 죽기전에는 종교의 힘이 필요해라던가, 특정 종교로 귀의하셨네라고 말하려는 것은 아닙니다. 제게 위 문장이 인상적이었던 이유는 그 속에서 홍세화씨가 세상을 바라본 ‘관점’을 발견했기 때문습니다. 그는 미리엘 주교가 자신을 바라본다고 생각했을 때 부끄럽지 않도록, 자기의 말과 행을 이루어나갔을 거라 미루어 짐작해봅니다. 그 관점으로 선택한 것들로 자기 자신이 되어 갔다고 말이지요. 홍세화씨는 유신독재를 정면으로 맞딱드리며 질곡의 세월을 지냈습니다. 그에게는 일생을 살아내는 결정 뿐만 아니라 하루를 이루는 선택에, 저와 다른 무게감이 있었으리라 생각됩니다. 또한 그것들의 근간에는 그만의 시각, 미리엘의 관점이 있었을 거예요.

저는 현재 시대가 주는 혜택을 무수히 받고 있다고 생각합니다. 불과 얼마 지나지 않은 일제강점기나 6.25전쟁이 일어났던 때에 태어났으면 내 삶은 어땠을까하고요. 그러면 지금처럼 관점을 운운하며 선택이나 결정을 어떻게 ‘잘’할 수 있는지 고민하지 못했을 것 같습니다. 그저 목숨을 부지해야했을테니까요. 

시대를 잘 만나, 나는 ‘가슴 뛰는 일’을 이야기할 수 있구나합니다. 요즘에는 그런 일을 좇으면 살기 보다는 '관심이 생긴 일을 하면서 주위와 함께 즐거우면 되겠구나 생각하고요.' 이런 관점으로 바라보니 대의를 이루어야한다거나, 큰일을 해내야겠다는 생각에서는 가뿐히 자유로워졌습니다. 삶을 하루 단위로 생각하다보니, 하루를 이루는 선택을 어떻게 해야 좋을지가 새로운 질문거리가 되었지요.

많은 사람들이 어떻게 하면 잘 ‘선택하고 결정’할 수 있을까 고민합니다. 애초에 옳고 그른 선택 또는 결정이 있지 않다는 것에는 많은 분들이 공감할 것 같아요. 직업을 정하는 일에서부터 퇴사결정에 더해 일상의 선택까지, 결정의 모든 스펙트럼에 있어서 말이예요.

저도, '그래 애초부터 옳은 선택은 없지'.라고 생각하며 살았습니다. 지금과 10년 전 약간의 차이가 있다면 10년전에는 아래의 문장처럼 생각했어요.

애초에 옳은 선택은 없습니다, 옳게 만들어가는 과정만이 있을 뿐입니다.

30대를 지나며 위 문장이 꼬리를 잃었습니다. 옳게 만들어가는 과정만이 있다는, 뒷 문장을 슬며시 뺐어요. 나이가 들면서 어느것이 옳고 그른지 판단하기 어려울뿐더러, 옳게 만들어가는 ‘결정’들이 만만치 않음을 몸으로 느꼈기 때문입니다.  100명이 있으면 100명이 옳다고 생각하는 결과가 다르기에 그 과정 역시 다르므로, 방법을 단순화하거나 획일화하기가 어려운 것은 사실입니다.     

그럼에도 불구하고 저는 지금 우리가 할 수 있는 것을 생각해봅니다. 

결정과 선택을 옳게 만들기 위해 내가 할 수 있는 것이 하나 있어요. 그건 바로 ‘내 관점’으로 세상살기입니다. 홍세화씨가 미리엘 주교의 관점으로 세상을 살아갔던 것처럼 말이죠.  자주 들어본 말일거라 생각해요. 

내 관점이 없으면 우리는 선택한 후 벌어지는 많은 일들을 타인의 방식대로 받아들이게 됩니다. 사자성어 새옹지마 속 변방노인에게는 세상을 바라보는 자기만의 관점이 있었습니다. 없었다면 아들이 말에서 떨어져 불구가 되었을 때 주변 사람들처럼 반응했을 거예요. 일희일비하면서 말이지요. 그래서 저는 관점은 꼭 필요한 것, 결정에 있어서는 매우 중요한 것이라 생각하게 되었습니다.       

어떻게 결정을 잘 할 수 있을까 고민하다 최근에 그것에 관한 책 <결정수업>을 보았습니다. <결정수업>의 저자는 여러방법들 중 하나로 원근법을 활용한 의사결정 모델을 제시합니다. 이 과정에서 그는 이그나티우스의 <영성 수련>과 칩 히스와 댄 히스의 공저 <자신 있게 결정하라>(웅진하우스 역간)의 내용을 언급하는데요. 두 책에서는 공통적으로 '선택을 할 때에는 나와의 적정한 거리두기가 필요하다'고 공통적으로 말합니다.     

저자는 히스 형제의 “결정하기 전에 거리를 확보하라”를 소개하며 감정으로부터 거리를 두는 질문법을 알려줍니다. 그것은 미국의 비즈니스 저널리스트 수지 웰치가 고안한 10-10-10 방식을 인데요. 이렇게 질문해보는 겁니다.

‘이 결정을 내리고 나서 10분 뒤에 나는 어떤 느낌 일까?,

’10개월 뒤에 나는 어떤 느낌일까‘

’10년 뒤에 나는 어떤 느낌일까?     

저자는 “이런 방식으로 결정에 영향을 주는 ‘단기적’감정을 중장기적 감정이 일어날 시점에 갖다 놓음으로써 ‘단기적’감정으로부터 거리두기를 할 수 있다”고 말합니다.     

저는 저자의 이런 제안에 십분 공감합니다. 다만 이 내용에 보태어 수지 웰치의 질문을 결정에 잘 활용하려면 각자의 ‘관점’이 있어야 한다고 생각해요. 나와의 거리두기를 위해서도 관점은 필요합니다.   

나 ------------------- 관점 --- 결정     

돈에 대한 관점을 예로 들어보겠습니다. 저와 남편은 돈을 보는 비슷한 관점이 있는데요. 문장으로 표현하면 이렇습니다. 

돈은 어차피 싸가지고 가는 것이 아니다.

내가 기쁜마음으로 돈을 쓰면(기부하거나 부모님께 드리면) 그 돈은 알아서 가치를 갖게 된다   

관점을 통해서 정하면 각자의 경험을 위해 돈을 쓸까말까 결정할 때 또는 양가부모님의 여행 경비를 드릴까말까를 판단해야 할 때 크게 고민되지 않습니다.  지금 나는 당장 돈이 아깝고 주식을 사두면 10년 후에는 더 가치가 있을텐데라고 생각할 수 있지만, 위에서 말한 ‘관점’을 통해 결정했기 때문에 10분 뒤, 10개월 뒤, 10년 뒤 나는 어떤 느낌일까를 떠올리면 일관성있게 괜찮다라는 느낌이 듭니다.

내 관점을 통해 나와 그리고 세상과 일정한 거리두기를 했으므로 이 결정은 ‘나중에도’ 괜찮은 결정으로 결론지어질 수 있습니다.       

<결정수업>의 저자는 이 방법에 더해 이그나티우스의 <영성 수련>에서 제시하는 세 번째 기술을 소개합니다. 그것은 자신이 ‘죽음의 문턱에 있다’고 상상해보는 것입니다. 결정을 할 때 ‘자신이 내일 당장 죽는다’라거나 ‘3개월의 시한부선고를 받았다’라고 상상해보라는 문장들도 자주 보셨을 거예요. 생이 끝난다고 가정해보고 결정하는 것이지요. 저는 여기에서도 역시 관점이 중요하다고 생각합니다. 우리의 여러 관점들 중 ‘사후에 대한 관점’ 말이예요.      

내가 사후 세계를 어떻게 조망할 것인지에 따라 죽음의 문턱에 선 내가 자신의 과거를 바라보는 시선은 달라집니다. 삶은 심장이 멎는 순간 끝난다고 생각하는 사람과 그 이후에도 계속된다고 여기는 사람이, 죽기 전 자신의 삶을 회고하는 내용은 크게 다를 것이라고 생각합니다. 우리에게 어떻게 살 것인가를 이루는, 즉 돈이나 성공을 바라보는 관점을 세우는 것 만큼 죽음이나 영혼, 사후세계에 대해 사유하는 시간이 필요합니다. 사후에 대한 관점으로 내가 죽음앞에 이르러 생전에 내린 결정이 괜찮았는지에 대한 평가가 달라지니까요.     

이런 이유로 죽고사니즘에 대한 나만의 관점이 필요합니다. -즘이란 말이 거창해보일지 모르겠어요. 저는 브런치북 <임종방 찬가>속 글들을 통해 ‘어떤 장소에서, 누구에게 둘러싸여 죽을 것인가?’를 고민해야 한다고 반복적으로 이야기했습니다. 저는 ‘병원에서 사람들이 홀로 죽지 않았으면 하는 마음’을 갖고 있어요. 임종 장소에 대해서는 타협하고 싶지 않은 뾰족한 관점을 가지고 있지요. 다만 그것만이 옳다기 보다는 제 관점을 알게된 타인이 그것을 바탕으로 자신의 생각을 점검해보면 좋겠단 생각입니다. 각자가 숙고를 통해 이러이러하므로 나는 병원에서 혼자서 죽어도 괜찮아라는 생각을 갖게 된다면 그것 또한 존중합니다.  

만약 당신이 어떻게 ‘살’것인가에 대한 고찰을 해왔음에도 결정을 하기가 어렵다면 죽고사니즘을 고민해보는 것은 어떨까요? 병원이나 집 같은 어디에서 죽을것인가부터 사후에 대한 관점까지 말이예요. (종교를 가지라는 이야기는 아닙니다. 저 역시 종교가 없으며 ‘결정’에 대한 고민이 관점을 가져야겠단 생각으로 이어졌을 뿐입니다.)     

많은 사람들이 나 자신으로 살아가는 것에 대해 고민합니다. 내 선택과 결정들이 결국 나를 만든다면 그 결정에 필요한 것은 나만의 관점이겠지요? 결국 내 관점으로 내가 되어가므로, 내 가치관을 점검하고 관점을 쌓는 것에 소홀히 하지 않는 것이 필요합니다.      

내 관점들을 부지런히 ‘통일성’있게 꾸려 나만의 세계관을 이루어나가는 것은 참 멋진 일입니다. 관점들로 세계관을 꾸리려면, '통일성'을 빼놓을 순 없지요. 따라서 세계관을 만들어 나가는 일은 나의 찌글찌글한 모순들과 투쟁해나가는 것이라 생각해요. 어떻게 살 것인가와 어떻게 죽을 것인가에 대해 내 관점들을 일관성있게 운용하는 것은 만만치 않아 보입니다. 그럼에도 그 작업을 소홀히 할 수는 없습니다. 결국 지금 내 결정이 10년 후에도 옳으리라 장담할 수 있게 하는 힘은, 내 통일된 관점에서 오기 때문입니다. 선택과 결정을 위한 단발적인 기술을 찾기보다는 자신의 관점을 찾고 쌓아가는 것이 필요한 이유입니다.     

일상에서 결정을 잘하고 싶은 저는 생과 사에 대한 제 관점들을 두루 살펴볼 생각입니다. 그렇게 우리들은 각자의 세계관을 축소하고 확장하다 그 교차점에서 만나며 또 만나겠지요. 어떨지 모르겠습니다. 우리의 사후세계에도 회합점이 있을지 말이예요. 나중에 또 만나면 바샤 커피를 대접할께요. 요즘 제가 제일 맛있게 먹고 있거든요.      

p.s> 작가 채사장은 나중에 만날 것 같지 않나요? 그가 <우리는 언젠가 만난다>고 책까지 쓰셨잖아요 :-)